Амарант в мистецтві. Поезія

В процесі історичного розвитку кожне суспільство формувало свій, особливий вид мистецтва, і рідкістю, винятком з правил були суспільства, в яких мистецтва не було взагалі. Кожен з його різновидів, в свою чергу, мав власні характерні ознаки, і чим раніше починала формуватися та чи інша гілка мистецтва, тим простішими були її ознаки. Першою і найпростішою з таких ознак були, звичайно, певні знакові системи. А другими — і першими на абстрактному рівні — стали символи в широкому розумінні цього слова. Так як зародження мистецтва в найпростішому вигляді можна віднести до того часу, коли з’явилася перша людина, і оскільки воно стало фактично одним з перших способів комунікації, більшістю символів було те, що первісні люди бачили і обожнювали , — елементи природи.

Амарант, завдяки своїм природним особливостям — стійкості, витривалості в умовах посух і незвичайному зовнішньому вигляду, не міг не стати одним з таких символів. Легенди, де ця рослина грала чільну роль, збереглися з часів стародавніх інків. Не оминула увагою амарант Стародавня Греція, де рослина і отримала свою сьогоднішню назву.

Історія амаранту в мистецтві нараховує, таким чином, кілька тисяч років. Почалася вона з міфів і легенд, а триває у всіх видах сучасного мистецтва — в музиці, в живописі, в кінематографі і, звичайно, в прозі і в поезії.

Мабуть, не дивно те, що саме поезія експлуатує образ амаранту найбільше. Знаки (в даному випадку слова) в ній найбільш багатоваріантні і мають найбільшу кількість потенційних трактувань за рахунок взаємозв’язку з іншими словами — які, в свою чергу, мають своє велике поле тлумачень. Якщо образ амаранту в прозі, в живописі, в музиці достатньо однозначний і передбачає зазвичай асоціації з безсмертям і відсутністю в’янення, рідше — з лікуванням, то в поезії кількість значень багаторазово зростає, а якщо точніше — вони нашаровуються один на одного іноді не в два, а в три, чотири шари.

Амарант в англійській поезії

В якості одного з найяскравіших прикладів тут можна навести поезію англійського класика XVII століття Джона Мільтона. У найбільш відомій своїй поемі «Втрачений рай» він розкриває класичний сюжет — боротьбу добра і зла — через релігійні образи Творця і Сатани, раю і пекла, різко їх протиставляючи. Беззастережний поділ цих образів на «світло» і «пітьму» стало характерною рисою літератури епохи Відродження, і це дає право припускати, що Мільтон не запозичував традиційні символи у інших поетів і прозаїків свого часу, а створював їх самостійно, керуючись, найімовірніше, фольклором і частково античними уявленнями про той чи інший символ. Цікавий на цьому тлі Мільтонівський образ амаранту. З одного боку, поет відносить амарант до райської квітки, не допускаючи інших трактувань:

… Едва изрек Творец, как прогремел

Ликующий, тысячезвучный клич

Средь Ангельского сонма. Стройный хор

Несметных, сладкопевных голосов

Восторженной «осанной» огласил

Весь Эмпирей. Смиренно преклонясь

К подножьям Тронов Сына и Отца,

Слагают Ангелы венки свои,

Где золото и вечный амарант

Сплелись; тот амарант, что цвел в Раю,

Близ Древа жизни, но, когда Адам

Ослушался, — на Небо снова взят,

Прародину свою; теперь цветок

Источник жизни снова осенил,

Где волны амбры средь Небес влечет

Блаженная река, среди полей

Элизия. Невянущим Цветком

Благие Духи кудри украшают

Лучистые свои; теперь венки

Устлали пол, сверкавший в багреце

Душистой россыпи небесных роз,

Улыбчиво — подобно морю яшм …

(переклад з англійської А. Штейнберга)

З іншого боку, незважаючи на те, що амарант постає в образі райської рослини, очевидно, що Мільтон пов’язує його не з самим раєм, а з людиною, яка повертається в рай після земних мандрів, на що недвозначно натякають рядки:

… тот амарант, что цвел в Раю,

Близ Древа жизни, но, когда Адам

Ослушался, — на Небо снова взят,

Прародину свою; теперь цветок

Источник жизни снова осенил …

Цікаво наступне. «Райськими» в літературі цього часу вже стають елементи природи (зокрема, рослини), які в побуті практично не використовувалися, а володіли естетичною привабливістю укупі зі значним символічним навантаженням. Такі рослини оспівувались в фольклорі протягом декількох сотень років до Ренесансу, і чим більше часу проходило, тим сильніше вони «відривалися від землі», набуваючи все більше абстрактних рис і втрачаючи конкретні. На противагу їм образ рослин, які повсюдно використовуються в побуті, в тому числі цілющих, і в літературі, і в живописі виглядає значно більш конкретизованим, більш «приземленим»: квіти і трави не втрачають в творах поетів реальних властивостей і не обростають містичними. Відсутність надлишкового символізму по відношенню до амаранту в англійській поезії дозволяє припустити, що ця рослина було відома і англійським цілителям XV-XVII ст., завдяки чому його образ в творах мистецтва досить точний.

Свою природну стійкість амарант зберігає в «Втраченому раї» на протязі всієї поеми. Незважаючи на боротьбу, в результаті якої розстановка сил добра і зла істотно змінилася, амарант як і раніше залишається райською рослиною і, очевидно, сприяє поверненню людини на небеса. Інакше важко трактувати уривок, де звернення добрих сил до «синів» передує виходом ангелів саме з амаранту:

… Трубленье Ангельское разнеслось

По всем краям Небесным; отовсюду —

Из амарантовых, счастливых кущ,

От берегов ручьев живой воды,

Где Дети Света, в радостном кругу,

Общались меж собой, — они спешат

На Царский зов, занять свои места;

С Престола высочайшего Господь

Веленье всемогущее изрек:

— Сыны Мои!..

(переклад А. Штейнберга)

Багатошаровість образу амаранту постає, таким чином, в «Втраченому раї» у всій пишноті. Базовий шар — цілющу рослину, цілком матеріальну і без додаткового символічного навантаження, Мільтон запозичив, ймовірно, спостерігаючи за природою або спілкуючись з цілителями, але, очевидно, не з фольклору, інакше вже в основі образу Мільтонівського амаранту проглядалися б божественні риси. Далі поет використовує назву «амарант» і його природні якості для нагородження цієї рослини традиційним в даному випадку епітетом «нев’януча». І вже в такому значенні — наступний шар — це квітка, яка «цвіла в раю», але зникла звідти, коли Адам здійснив свій гріх — амарант переноситься на землю слідом за вигнаним з раю злочинцем. Однак на землі рослина підтримує смертних на шляху до очищення і повернення в рай і разом з людиною, яка вознеслася на небо,  знову розквітає в райському саду. Амарант у Мільтона — нев’янучий, вічний супутник людини на шляху до повного зцілення, очищення і вічного щасливого життя ( «…из амарантовых, счастливых кущ…»).

Не менш цікаве Мільтонівське уявлення про амарант в поемі «Люсидас», яка була написана в пам’ять про потонувшого друга поета. Твір є пасторальною елегією, в якій скорбота по передчасно загиблому другові й загальний ідеалістичний настрій поєднуються з філософськими міркуваннями про смерть. Амарант тут має епітет «скорботний», проте його образ з’являється в той момент, коли поет майже упокорюється зі смертю і, більш того, ідеалізує її, сподіваючись і навіть будучи впевненим у тому, що його друг в загробному житті куди більш щасливий, ніж був тут, на Землі.

… Пусть скорбный амарант, нарцисс печальный

Нальют слезами чашечки свои

И царственным покровом в миг прощальный

Устелют море, коим у семьи

И сверстников наш Люсидас похищен.

[…]

Но, пастухи, смахните слезы с глаз.

Довольно плакать, ибо друг наш милый

Жив, хоть и скрылся под водой от нас.

Так в океане дневное светило,

Когда оно урочный путь свершило,

Скрывается, дабы в свой срок и час

С чела небес опять сверкнуть алмазом.

Уйдя на дно, наш друг вознесся разом

По милости творца земли и вод

К нездешним рекам и нездешним кущам,

Где хор святых угодников поет

Хвалу перед престолом присносущим …

(переклад Ю. Корнеева)

У «Люсидасі» досить очевидне відсилання до Стародавньої Греції і, зокрема, давньогрецьких міфів. Греки висаджували цю рослину на могилах загиблих з честю воїнів, чиє загробне життя мало бути більш щасливим і безтурботним, ніж земне існування. Садили його переважно друзі або кохана воїна. Вважалося, що амарант, зважаючи на свою стійкість, зуміє прорости крізь землю, щоб загиблий в підземному світі не залишився голодним і так само, як в «Втраченому раї», зміг пройти шлях до вічного щасливого життя.

Схоже, хоча і без релігійного символізму, сприймає амарант інший англійський майстер поезії — Альфред Теннісон, автор знаменитої «Чарівниці Шалот» і улюблений поет королеви Вікторії. У вірші «Вкушающие лотос» амарант — частина своєрідного «земного раю», природи, що знаходиться на піку цвітіння, природи, чия пишність і краса викликає у людини майже містичний захват:

… Но здесь, где амарант и моли пышным цветом

Везде раскинулись кругом,

Где дышат небеса лазурью и приветом

И веют легким ветерком,

Где искристый поток напевом колыбельным

Звенит, с пурпурных гор скользя, —

Как сладко здесь вкушать в покое беспредельном

Восторг, что выразить нельзя.

(переклад К. Бальмонта)

Саме про містичний захват дозволяє говорити той факт, що амарант і молі Теннісон ставить в один ряд і не згадує більш ніякі інші рослини. Молі — чарівна квітка в англійському фольклорі, призначена для залякування злих сил. Існує теорія, згідно з якою прообразом молі був дикий часник. Амарант у Теннісона, по всій видимості, теж має якісь чарівні властивості, і, можливо, саме тому картина, яку малює поет, викликає «захват, який не можна виразити» — ці слова вжиті в прямому сенсі: почуття, викликані надприродними силами, на людській мові дійсно висловити не можна. Інше тлумачення дозволяє допустити, що амарант і рослина, що нагадує молі, просто викликають у невидимого героя відчуття зачарованості, зачудованості, роблять для нього навколишній світ особливо красивим і переносять в екзальтацію. А що викликало це почуття — краса рослин, їх нев’янучість, життєва сила або дивовижні властивості, — залишається тільки гадати.

Інакше говорить про амарант ще один англійський поет, представник романтичної школи, Семюел Тейлор Кольрідж у вірші «Праця без мрії». Хоча якщо придивитися, то можна побачити, що образ рослини не зазнав особливих змін в порівнянні з Мільтоном і Теннісоном — просто змінився посил:

Природа — это труд. Покинул жук нору.

Пчела жужжит, а в небе — птичий звон.

Зима с улыбкою заснула на ветру,

И на лице ее весенний виден сон!

Единственный, я праздность берегу.

Мед не несу, не строю, не бегу.

Смотрю на дюны я, где амарант ветвистый

Вокруг рассеял аромат душистый.

О, амарант! Цвети, цвети для всех.

Но только для меня цветенье грех!

Брожу с лицом поникшим, невесом,

Но как узнать, что душу клонит в сон?

Труд без мечты — ничто. Мечта — свобода.

Но быть должна направлена на что-то.

(переклад А. Дерябина)

Амарант у Кольріджа — все та ж буйно квітуча, нев’януча, пишна рослина, символ життєвої сили, безтурботного і щасливого існування. Тільки до нього домішується вічне філософське питання про сенс людського життя, і вся пишність, ледарство квітучої рослини набуває на цьому тлі інший відтінок. Герой вірша протиставляє себе амаранту, і можливо, в цьому також криється прихований сенс, вкладений поетом: безсмертній рослині сама природа веліла безтурботно цвісти в своє задоволення, а для смертної людини таке життя неможливе не тільки з матеріальної точки зору, а й з психологічної, і з моральної.

У XVIII столітті до Мільтоновського трактування образу амаранту повертається сучасник Кольріджа — Персі Біші Шеллі. Більш того, якщо у Мільтона амарант — хоч і райська, але все-таки рослина, то у Шеллі образ набуває антропоморфні риси, і амарант перетворюється в Амаранта — чи напівбога, чи ангела. Решта його здатності — які зцілюють, очищають, як і вміння провести воїна-героя через смерть до існування в тілі напівбога, — зберігаються. У поемі «Звільнений Прометей» Прометей закликає Амаранта на допомогу змученим людям, які вперше зіткнулися з усіма напастями смертних:

… И страшный призрак смерти, не известный

Дотоле никому: попеременно

То зной, то холод, сонмом стрел своих,

В безвременное время бесприютных

Погнал к пещерам горным: там себе

Нашли берлогу бледные народы;

И в их сердца пустынные послал он

Кипящие потребности, безумство

Тревоги жгучей, мнимых благ мираж,

Поднявший смуту войн междоусобных

И сделавший приют людей — вертепом.

Увидев эти беды, Прометей

Своим призывом ласковым навеял

Дремоту многоликих упований,

Чье ложе — Элизийские цветы,

Нетленный Амарант, Нипенсис, Моли.

Чтоб эти пробужденные надежды,

Прозрачностью небесно-нежных крыл,

Как радугой, закрыли призрак Смерти …

(переклад К. Бальмонта)

Фактично саме у Шеллі образ амаранту придбав завершеність і став тим традиційним для нас образом, який використовується в сучасному світовому мистецтві як усталений і не вимагає додаткових роз’яснень.

В цілому образ амаранту в англійській поезії дозволяє зробити два висновки щодо цієї рослини:

1. Як знатні, так і прості люди були добре обізнані про амарант, а це значить, що на території сучасної Британії він ріс якщо не повсюдно, то в багатьох місцях.

2. Люди знали про корисні властивості амаранту, серед іншого і про те, що його можна вживати в їжу і що на продуктах з цієї рослини людина здатна прожити досить довго. Це дає право припустити, що і цілющі властивості рослини використовувалися досить активно. Останнє припущення підтверджує і згаданий вище факт: незважаючи на численні передумови, образ амаранту в англійській поезії відокремився кардинально від амаранту в побуті і залишився досить реалістичним.

Це в черговий раз свідчить про те, що амарант використовувався в різних країнах по всьому світу задовго до недавнього «відкриття» його властивостей сучасними вченими.

Амарант в російській поезії

У творах російських поетів амарант часто почав зустрічатися, починаючи з XVIII століття. У більш ранніх поетичних текстах образ рослини згадується тільки у семінаристів, які за допомогою віршованих форм вчилися висловлювати свої думки в слова. По суті, це були домашні завдання, пізніше, на уроках, виправлені вчителями, через що повноцінною поезією назвати ці твори важко. Амарант в учнів згадувався або як цілюща рослина (що не дивно, оскільки лікарі на Русі використовували його для лікування багатьох хвороб і навіть залишали записи про це ), або як рослина, яка повсюдно росте на рідній землі семінариста. З огляду на останнє амарант іноді символізував рідний дім і землю. З історією амаранту семінаристи були рідко знайомі, а тому використовувати його образ як божественний символ і т. д. не могли, принаймні свідчень цього не залишилося.

У поезії XVIII століття амарант згадується у Адріана Дубровського, учня М. В. Ломоносова, в «Пригодах Телемаку, сина Уліссова». Для Росії того часу твір був небажаним, оскільки роман «Пригоди Телемаку» Франсуа Фенелона, за яким робилися максимум дуже адаптовані переклади, описами французької монархії трохи дискредитував російську монархію. Однак робота Дубровського була опублікована в 1754 році, і образ амаранту в ній повністю повторює образ амаранту з європейської літератури:

… Где вечный амарант с фиалкою цвели,

И многие пруды составили собою,

Подобны хрусталю своею чистотою.

Цветами разными поля распещрены,

Что вкруг пещеры сей лежат обведены.

Там виден частый лес и дерева густые,

На коих яблоки висели золотые …

Більш того, дивна схожість між образом амаранту Дубровського і пейзажем, ним намальованим в цьому уривку, і образом амаранту і райським пейзажем Мільтона в «Втраченому раї», який був написаний століттям раніше. «Золоті яблука» Дубровського недвозначно вказують на рай, так само як і «вічний» амарант, і ідилічна картина природи в цілому. Завершують схожість вже згадані рядки з перекладу Аркадія Штейнберга:

… Где золото и вечный амарант

Сплелись; тот амарант, что цвел в Раю,

Близ Древа жизни …

Що б не послужило причиною такої подібності, вона дає право припустити, що Дубровський розкривав образ амаранту так само, як і його англійський попередник, і що амарант тут також виступає божественною рослиною, символом раю — небесного або алегоричного земного.

Набагато прозаїчніше сприймає амарант майже сучасник Дубровського, один з російських масонів, поет Федір Ключарев. У вірші «Зима» він описує цю пору року як загальне вмирання і амарант згадує, очевидно, тільки завдяки свіжому і насиченому рожевому кольору, яким відомі деякі сорти цієї рослини:

… Зима здесь смерть изображает, —

Когда постигнет серп ея,

Любезна юность исчезает,

Лишаясь жизни своея.

Уст сладких розы увядают

И амарант младых ланит,

Улыбки нежны застывают,

В очах огонь гаснет — не горит …

Мабуть, «Зима» Ф. Ключарева — один з небагатьох поетичних творів, написаних до XX століття, де амарант показаний як звичайна рослина, яке рано чи пізно зів’яне.

В іронічному ключі згадує амарант світський поет XIX століття Іван Мятлев в «Сенсаціях і зауваженнях пані Курдюковій за кордоном, дан л’Етранже», знаменитих своїм висміюванням життя і характерних особливостей «світу». Написані вони мовою, що представляє собою кумедне поєднання французької та обивательської російської — тої російської, якою розмовляли люди, які прагнуть до високого становища в суспільстві, але по факту його не мали. Амарант згадується у вірші, присвяченому перебуванню головного героя у Флоренції:

… И нарочно, для фигуры,

Выбрали мы амарант,

А на голове гирланд

Белых роз; вокруг шиньона

Де каме, три медальона,

Жемчуги э де коро

И большущее перо.

До традиційного опису амаранту як нев’янучої небесної квітки, яка живить смертних життєвими силами, здатними провести їх навіть через загробний світ, повертається російський поет Аполлон Майков. У вірші «Пекло» амарант поряд з іншою «божественною» їжею повертає до життя пташку, що побувала під землею:

Из подземного из ада

С шумом вылетела птичка;

И, как вылетела, села

На траву и еле дышит.

Видят матери и сестры,

Сладкий мускус ей приносят,

Амарант и белый сахар.

«Освежися, пей и кушай! —

Уговаривают птичку, —

Расскажи нам, что в подземном,

Темном царстве ты видала?»

«Что сказать мне вам, бедняжки! —

Вздрогнув, вымолвила птичка, —

Смерть, я видела, как скачет

На коне в подземном царстве;

Юных за волосы тащит,

Старых за руки волочит,

А младенцев нанизала

Вкруг, за горлышко, на пояс».

Не відходить від цього образу А. Майков і в вірші «Чужина». Тут амарант також традиційно постає як рослина, яка має супроводжувати людину після смерті:

… «Будь такой да у меня товарищ,

Я бы съесть земле его так не дал!

Я пошел бы к морю, к синю морю,

На широкое б пошел поморье;

Я б нарезал тростнику морского,

Смастерил бы гроб ему просторный,

Я б в гробу постлал ему постелю,

Всю б цветами, ландышами выстлал,

Всю бы выстлал свежим амарантом!»

Російський філософ і поет-символіст В’ячеслав Іванов каже про амарант в поемі «Геспериди», вірші «Eritis Sicut Dei». Якщо у Майкова амарант — все ще образ з природи, хоч і має містичні властивості, то у Іванова ця рослина — спочатку символ божественної сили, а природні її особливості залишаються на другому плані як такі, що не мають значення.

… И, боязливый взор

Подъемля к письменам, прочел я: САВТОН ГНОФИ.

«Такою ли тебя, на этой ли Голгофе», —

Я с плачем восстенал, «о, Мудрость, нахожу?

Себя ли до конца познаньем осужу?

Затем ли с детских лет я, тайн твоих ревнитель

Душой алкающей сию взыскал обитель?..

Медностропильный твой мне снился храм. Виясь

По млечным мраморам, сплела живая вязь —

С лилеей амарант, нарцисс, и маки сонны,

И крокос солнечный, и розы благовонны.

Средь сеней лавровых и храмовых колонн

Пророков светлый сонм и вдохновенных жен

Скитался, упоен безмолвным созерцаньем,

Иль оглашал холмы воздушных лир бряцаньем,

Иль с шепотом листвы и тишиной небес

Сливал гармонии восторженных словес.

У російській поезії амарант постає умовно в двох видах:

1. Простий нехитрий спосіб красивої квітки, яку дарують жінкам, з якою порівнюють жінок або яка, як і будь-яка інша квітка, прикрашає навколишній світ виключно за рахунок своєї естетичної складової.

2. Традиційному — як божественна рослина, провідник смертних в рай.

У другому випадку, якщо в англійській поезії амарант і в райських садах постає як рослина або, по крайній мірі, елемент, прообразом якого явно була саме квітка, то в російській поезії релігійне символічне навантаження настільки значне, що образ рослини за нею як би втрачається і амарант символізує безпосередньо наближення до раю і Бога, але опосередковано — сам він в «дорозі людини до райських воріт» участі не бере.

З цього можна зробити наступний висновок. Очевидно, поети, які використовують перший спосіб, брали його з навколишньої природи і не робили відсилання до більш ранніх європейських текстів, де амарант вже мав виразну символічність. У той же час поети, які використовували релігійну складову, ймовірно, керувалися саме образом амаранту з текстів того ж Мільтона, або давньогрецькими міфами, або навіть легендами стародавніх інків, а амарант безпосередньо в навколишній природі не спостерігали, внаслідок чого образ звичайної рослини і загубився за містичними рисами.

Амарант в поезії інших народів світу

Не тільки англійські поети надихалися образом амаранту (і було б дивно, якби це було не так). Згадує рослину у вірші «Південна станція» іспанський поет Рафаель Альберті:

… Вот Малага. (Повсюду мрак лежит,

лишь стрелка-светлячок на циферблате

рулеткой обезумевшей кружит.)

О, побережных пальм наклон упругий

тот зонтик, под которым на своей

моторке ты по бухте чертишь дуги!

Читай меню вагона-ресторана:

гвоздика под селитрою и к ней

вино — мускат, как амарант багряный.

Прощай! Прощай! И уж теперь одна

в дороге ненасытным взором ветер

стремительных пейзажей пей до дна.

(переклад Ю. Корнеева)

Тут проглядається відсилання до порівняння вина з нектаром, який пили древні боги. Вино різко протиставлялося їжі смертних, яка, як правило, в таких порівняннях відрізнялася мізерністю, прісністю і бідністю смаку, або, навпаки, оспівувалася з усією пишнотою і афектацією, які властиві літературі бароко. Але в даному випадку використаний перший прийом: Альберті розкриває повсякденне життя через контрасти, почасти навіть гірко іронізує: в «меню вагона-ресторану» «гвоздика під селітрою» — і в якості глузування над прозаїчною картиною подається прекрасне вино, багряний нектар. Амарант і тут постає як божественна рослина, що потрапила на землю: замінивши нектар в порівнянні «вино, як нектар», образ рослини приймає на себе додаткове символічне навантаження і відображає силу, яка живить і насичує богів, — поряд з міфологічними амброзією і нектаром. Але це в другу чергу, а в першу чергу читач відзначає пряме порівняння з якісним мускатним вином — порівняння, викликане кольором, але мимоволі на амарант переносяться і інші ознаки хорошого витриманого вина. На тлі загальної картини, яку малює Альберті, амарант, таким чином, стає одним з найбільш яскравих і життєствердних, хоча і з домішкою фаталізму, символом віршування.

У іншого іспанського поета, Роджера Сантіванеза, є цілий поетичний збірник, який називається «Amaranth Precedido de Amastris». Зібрана в ньому переважно пейзажна, соціальна і трохи любовної лірики.

Також згадки амаранту зустрічаються в італійській поезії і в грецьких баладах, які, на жаль, не перекладені.